भारत में भक्ति आंदोलन: उदय, दर्शन, कारण, विशेषताएँ और प्रमुख संत

भक्ति आंदोलन क्या है: अर्थ, उदय और समय

भक्ति आंदोलन का अर्थ: एक व्यक्तिगत ईश्वर के प्रति प्रेम

भक्ति शब्द संस्कृत की 'भज्' धातु से बना है, जिसका अर्थ है बाँटना, सहभागी होना या किसी से जुड़ना। इसी से लगाव, श्रद्धा, आस्था, प्रेम और पूजा के अर्थ निकले। भक्ति करने वाले को भक्त कहते हैं। इतिहासकार मध्यकालीन भारत की उन अनेक भक्ति परंपराओं को भक्ति आंदोलन कहते हैं, जो इस विश्वास पर टिकी थीं कि ईश्वर तक प्रेम और भक्ति से पहुँचा जा सकता है, कोई भी पहुँच सकता है, और इसके लिए विशद कर्मकांड आवश्यक नहीं है।

यह आंदोलन किसी एक संस्था या किसी एक संस्थापक का नहीं था। यह क्षेत्र-दर-क्षेत्र अलग-अलग देवी-देवताओं, जैसे विष्णु और उनके अवतारों, शिव और देवी, के इर्द-गिर्द विकसित हुआ, और उन संतों के आसपास जो अपने लोगों की भाषा में गाते थे। इन परंपराओं को जोड़ने वाली बात थी भक्त और ईश्वर के बीच व्यक्तिगत संबंध पर ज़ोर, जिसका मार्ग स्त्रियों के लिए भी खुला था और उन लोगों के लिए भी, जिन्हें ब्राह्मणवादी व्यवस्था वैदिक शिक्षा से दूर रखती थी।

भक्ति आंदोलन का उदय: तमिल क्षेत्र के अलवार और नयनार

सबसे आरंभिक भक्ति आंदोलनों का नेतृत्व तमिल क्षेत्र के अलवारों और नयनारों ने किया। अलवार का शाब्दिक अर्थ है विष्णु की भक्ति में डूबे हुए, और नयनार शिव के भक्त नेता थे। ये संत एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते हुए अपने आराध्य की प्रशंसा में तमिल में भजन गाते थे। NCERT की कक्षा 12 की पुस्तक इन आंदोलनों को लगभग छठी शताब्दी का बताती है, जबकि कक्षा 7 की पुस्तक अलवारों और नयनारों को सातवीं से नौवीं शताब्दी के बीच रखती है।

• संख्या और पृष्ठभूमि: परंपरा के अनुसार 63 नयनार और 12 अलवार थे, जो ब्राह्मणों से लेकर शिल्पियों, किसानों, शिकारियों और ‘अस्पृश्य’ समझी जाने वाली जातियों तक से आए थे।
• सबसे प्रसिद्ध: नयनारों में अप्पार, संबंदर, सुंदरार और माणिक्कवसागार; अलवारों में पेरियअलवार, उनकी पुत्री अंडाल, तोंडरडिप्पोडी और नम्मालवार।
• भजनों के संकलन: दसवीं शताब्दी तक 12 अलवारों की रचनाएँ नालायिर दिव्यप्रबंधम् (चार हज़ार पवित्र रचनाएँ) में संकलित हुईं, जिसे प्रायः तमिल वेद कहा गया; अप्पार, संबंदर और सुंदरार की कविताएँ तेवरम् में हैं।
• स्त्री संत: अंडाल स्वयं को विष्णु की प्रेयसी मानती थीं, और शिवभक्त कराइक्काल अम्मैयार ने कठोर तपस्या का मार्ग अपनाया; इनकी रचनाओं ने ही पितृसत्तात्मक मान्यताओं को चुनौती दी।

इन संतों ने कुछ स्थानों को अपने आराध्य का निवास माना। बाद में इनमें से कई स्थानों पर बड़े मंदिर बने, जो तीर्थ-केंद्र बन गए। संतों के भजन गाना मंदिर की पूजा का हिस्सा बना, और स्वयं संतों की प्रतिमाओं की भी पूजा होने लगी। हर संत का विस्तृत परिचय दक्षिण भारत के नयनार और अलवार (अंग्रेज़ी में) में है।

भक्ति की जड़ें: उपनिषद, भगवद्गीता और भागवत पुराण

भक्ति की जड़ें पुराने ग्रंथों में हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद के अंतिम श्लोक (6.23) में भक्ति शब्द आता है, जिसे ईश्वर-प्रेम के सबसे आरंभिक उल्लेखों में गिना जाता है, हालाँकि विद्वानों में इस पर बहस है कि यह श्लोक बाद में जोड़ा गया या नहीं। पाँचवीं से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच रची गई भगवद्गीता भक्ति को मुक्ति के तीन मार्गों में से एक बताती है; बाकी दो हैं कर्म मार्ग और ज्ञान मार्ग।

ईसवी सन् की प्रारंभिक शताब्दियों में यह विचार लोकप्रिय हुआ कि यदि मनुष्य भक्तिभाव से परमेश्वर की शरण में जाए, तो परमेश्वर उसे जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त कर सकता है। पुराण सरल संस्कृत पद्य में लिखे गए, ताकि वे स्त्रियों और शूद्रों तक पहुँच सकें, जिन्हें सामान्यतः वैदिक शिक्षा से वंचित रखा जाता था। पुराणों ने यह भी कहा कि भक्त किसी भी जाति का हो, सच्ची भक्ति से ईश्वर की कृपा पा सकता है। यह विचार इतना लोकप्रिय हुआ कि बौद्धों और जैनों ने भी इसे अपना लिया।

आगे चलकर तमिल भक्तों, विशेषकर वैष्णवों, के अनेक विचार संस्कृत परंपरा में आए और भागवत पुराण की रचना हुई, जो सबसे प्रसिद्ध पुराणों में है। इसमें भक्ति के नौ रूप (7.5.23) बताए गए हैं, जो चित्र 1 में हैं, और प्रह्लाद तथा कृष्ण के प्रति गोपियों के प्रेम की कथाएँ भक्ति का आदर्श बन गईं।

भक्ति आंदोलन का दर्शन: सगुण, निर्गुण और वेदांत

सगुण और निर्गुण भक्ति में अंतर

धर्म के इतिहासकार भक्ति परंपराओं को दो व्यापक वर्गों में बाँटते हैं। सगुण भक्ति गुणों और रूप वाले ईश्वर की भक्ति है, जिसमें शिव, विष्णु और उनके अवतार राम और कृष्ण तथा देवी के विभिन्न रूप, प्रायः मानव रूप में, पूजे जाते थे। निर्गुण भक्ति गुणों से परे, निराकार ईश्वर की उपासना थी।

यह अंतर ज़ोर का है, दो विरोधी खेमों का नहीं। तुलसीदास और सूरदास ने प्रचलित मान्यताओं और पद्धतियों को स्वीकार करते हुए उन्हें सबकी पहुँच में लाने का प्रयत्न किया, जबकि कबीर और गुरु नानक ने आसपास के रूढ़िवादी धर्मों को अस्वीकार किया और ईश्वर के नाम-स्मरण द्वारा निराकार ईश्वर की भक्ति सिखाई। निष्कर्ष दोनों का एक ही है: मुक्ति का मार्ग कर्मकांड नहीं, ईश्वर से प्रेम है।

शंकर, रामानुज और भक्ति आंदोलन का वेदांत दर्शन

भक्त संतों ने गाया, तो दार्शनिकों ने उसकी व्याख्या की। वेदांत के तीन संप्रदायों ने भक्ति को बौद्धिक आधार दिया। चित्र 2 इन्हें एक रेखा पर दिखाता है, जिसके एक सिरे पर ईश्वर और आत्मा का एकत्व है और दूसरे पर उनका भेद।

• शंकर और अद्वैत: आठवीं शताब्दी में केरल में जन्मे शंकर ने सिखाया कि ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है, जो निर्गुण और निराकार है, संसार माया है, और मोक्ष ज्ञान के मार्ग से मिलता है। उन्होंने भक्ति को नकारा नहीं, पर भक्त को पहले ज्ञान से अपना हृदय शुद्ध करना था, और यह मार्ग कुछ ही लोग अपना सकते थे।
• रामानुज और विशिष्टाद्वैत: ग्यारहवीं शताब्दी में तमिलनाडु में जन्मे रामानुज अलवारों से बहुत प्रभावित थे। उनके अनुसार मोक्ष का सबसे अच्छा उपाय विष्णु के प्रति अनन्य भक्ति है; विष्णु की कृपा से भक्त उनसे एकाकार होने का आनंद पाता है। उनके विशिष्टाद्वैत के अनुसार परमात्मा से जुड़ने के बाद भी आत्मा की अपनी अलग सत्ता बनी रहती है।
• मध्व और द्वैत: बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में कर्नाटक के मध्वाचार्य ने वास्तविक द्वैत सिखाया, जिसमें ईश्वर और आत्मा दो अलग सत्ताएँ हैं और आत्मा ईश्वर पर निर्भर है।

आंदोलन के लिए रामानुज की शिक्षा सबसे महत्त्वपूर्ण रही। उन्होंने तर्क दिया कि मोक्ष के लिए ईश्वर के बारे में ज्ञान से अधिक महत्त्वपूर्ण ईश्वर की कृपा है, और भक्ति का मार्ग हर जाति के लिए खुला है। इस तरह उन्होंने संतों की लोकप्रिय भक्ति और ब्राह्मणों की वैदिक विद्या के बीच सेतु बनाया। निम्बार्क, जिनका भेदाभेद रामानुज के विचार के निकट है, और उत्तर भारत में रामानंद तथा वल्लभाचार्य इसी परंपरा में आगे बढ़े। सोलहवीं शताब्दी के आरंभ तक भक्ति हिंदू समाज के सभी वर्गों को स्वीकार्य हो गई।

कृपा, शरणागति और गुरु: भक्ति का मार्ग

भक्ति ने ईश्वर की कृपा और भक्त के समर्पण को धार्मिक जीवन के केंद्र में रखा। रामानुज के संप्रदाय में प्रभु के चरणों में पूर्ण समर्पण, जिसे शरणागति कहते हैं, जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति का एकमात्र उपाय माना गया। चौदहवीं शताब्दी में यह संप्रदाय इस प्रश्न पर बँट गया कि भक्त को स्वयं कितना प्रयास करना चाहिए: एक मत ने भक्त की तुलना माँ से चिपके बंदर के बच्चे से की, और दूसरे ने बिल्ली के उस बच्चे से, जिसे माँ स्वयं उठाकर ले जाती है।

इस मार्ग में भक्त का पथप्रदर्शक गुरु था। कबीर के पदों में गुरु और सतगुरु की चर्चा है, पर किसी विशेष गुरु का नाम नहीं है। गुरु नानक ने अपने शिष्य अंगद को अपना उत्तराधिकारी गुरु बनाया, और यह परंपरा लगभग 200 वर्ष चली। भक्तों की मंडलियों ने इस विचार को सामाजिक रूप दिया: नानक की संगत में सामूहिक पाठ होता था, और शंकरदेव के सत्संग में प्रभु के नामों का कीर्तन।

भक्ति आंदोलन के कारण: मध्यकालीन भारत में भक्ति का प्रसार

सामाजिक कारण: कर्मकांड, जाति और समानता की खोज

सबसे गहरा कारण सामाजिक असमानता था। आंदोलन से पहले की सदियों में यह विचार गहरे बैठ गया था कि सभी व्यक्ति जन्म से बराबर नहीं होते और सामाजिक विशेषाधिकार ऊँची जाति में जन्म लेने से मिलते हैं। अनेक लोग ऐसे विचारों से बेचैन थे। रूढ़िवादी ब्राह्मणवादी ढाँचे में स्त्रियों और 'निम्न' जातियों को मोक्ष के योग्य नहीं माना जाता था और वे वैदिक शिक्षा से बाहर थीं।

आरंभिक मध्यकाल में शिव और विष्णु की उपासना के पुनरुत्थान ने ब्राह्मणों की शक्ति और उनके अहंकार को भी बढ़ाया। इसके उत्तर में ऐसे लोकप्रिय आंदोलन उभरे, जिन्होंने मनुष्य की समानता और स्वतंत्रता पर ज़ोर दिया। भक्ति ने ठीक यही दिया: ईश्वर तक पहुँचने का ऐसा मार्ग, जो सबके लिए खुला था और जिसमें न पुरोहित चाहिए था, न महँगा यज्ञ।

• कर्मकांड: अग्नि, इंद्र और सोम जैसे वैदिक देवता गौण हो चुके थे, फिर भी ईश्वर से संपर्क यज्ञों और सटीक मंत्रोच्चार के कड़े नियमों में बँधा था।
• बहिष्कार: वैदिक विद्या और वैदिक उपासना ‘निम्न’ जातियों के लिए बंद थी, जबकि भक्ति का मार्ग हर जाति के लिए खुला था।
• सीधे संबंध की चाह: संतों ने धर्म को औपचारिक रीति नहीं, बल्कि ईश्वर और भक्त के बीच प्रेम का जीवंत बंधन माना।

धार्मिक कारण: बौद्ध, जैन, तंत्र, नाथपंथी और सूफ़ी

भक्ति धार्मिक परंपराओं की होड़ और आदान-प्रदान से भी बढ़ी। तमिल क्षेत्र में संत बौद्ध और जैन धर्मों के कटु आलोचक थे, जिन्हें लंबे समय से व्यापारियों और शिल्पियों का समर्थन मिलता था। इतिहासकार इस विरोध का कारण राजकीय संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा मानते हैं। भक्ति ने बौद्ध और जैन धर्म के बहुत-से अनुयायियों को हिंदू धर्म में लाया और अनेक जनजातीय समुदायों को भी अपनी ओर खींचा।

• तंत्र: तांत्रिक पद्धतियाँ स्त्रियों और पुरुषों दोनों के लिए खुली थीं और उपासना में जाति तथा वर्ग के भेद की उपेक्षा करती थीं; दक्षिण की भक्ति की तरह उत्तर भारत का लोकप्रिय आंदोलन तंत्र पर आधारित था।
• नाथपंथी, जोगी और सिद्ध: इन्होंने वेदों की प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाया, आम लोगों की भाषा में बात की, निराकार परम सत्य के चिंतन को मोक्ष का मार्ग बताया और ‘निम्न’ कही जाने वाली जातियों में लोकप्रिय हुए; इनकी आलोचना ने उत्तर भारत में भक्तिमार्ग के लिए आधार तैयार किया।
• तमिल सिद्धर: तमिल परंपरा के घुमंतू साधक, जो सामान्यतः एक ईश्वर में विश्वास रखते थे और अपनी शिक्षाएँ तमिल कविताओं के रूप में लिखते थे।
• सूफ़ी: मुसलमान रहस्यवादी, जो धर्म के बाहरी आडंबर को अस्वीकार कर ईश्वर के प्रति प्रेम और सभी मनुष्यों के प्रति दयाभाव पर ज़ोर देते थे; संतों और सूफ़ियों में इतनी समानता थी कि माना जाता है कि उन्होंने एक-दूसरे के विचार अपनाए।

इस्लाम उत्तर भारत की भक्ति लहर का कारण था या नहीं, इस पर बहस है। कुछ विद्वान दूसरी सहस्राब्दी में भक्ति के तेज़ प्रसार को आंशिक रूप से इस्लामी शासन की प्रतिक्रिया मानते हैं, जबकि अन्य बताते हैं कि दक्षिण भारत में स्थानीय भाषा में आनंदमय भक्ति-गान सदियों पहले से चल रहा था। अधिक संतुलित मत यह है कि इस्लाम और सूफ़ी मत ने उत्तर की भक्ति के स्वरूप को प्रभावित किया, उसे जन्म नहीं दिया।

राजनीतिक और आर्थिक कारण: दिल्ली सल्तनत, नगर और शिल्प

उत्तर भारत में भक्ति देर से क्यों आई, यह राजनीति से समझ आता है। उत्तर में चौदहवीं शताब्दी तक अलवारों और नयनारों जैसी रचनाओं का कोई प्रमाण नहीं मिलता। इतिहासकार बताते हैं कि वहाँ उभरे राजपूत राज्यों में ब्राह्मणों को महत्त्वपूर्ण पद मिले हुए थे और उनकी स्थिति को सीधी चुनौती देने का प्रयास लगभग नहीं हुआ।

तेरहवीं शताब्दी में तुर्कों के आगमन और दिल्ली सल्तनत की स्थापना से अनेक राजपूत राज्य और उनसे जुड़े ब्राह्मण कमज़ोर पड़े। इसी दौरान नए नगरों, संगठित शिल्प-उत्पादन और मध्य तथा पश्चिम एशिया से लंबी दूरी के व्यापार ने शिल्पियों, जिनमें बुनकर भी थे, का महत्त्व बढ़ाया। शिल्पी, किसान, व्यापारी और मज़दूर इन नए संतों को सुनने उमड़ पड़ते थे, और कबीर जैसे बुनकर तथा रविदास जैसे चर्मकार संत स्वयं इन्हीं वर्गों से आए थे।

भक्ति आंदोलन की विशेषताएँ: भक्ति संतों की शिक्षाएँ

कर्मकांड से ऊपर भक्ति: संतों की मूल शिक्षाएँ

अलग-अलग क्षेत्रों और सदियों के भक्त संतों ने कुछ स्पष्ट विचार बार-बार दोहराए। उन्होंने ईश्वर के प्रति प्रेम को कर्मकांड, यज्ञ और तपस्या से ऊपर रखा, और ईश्वर से सीधे, कभी प्रेमी, कभी सेवक, कभी मित्र और कभी संतान के भाव से बात की।

• एक व्यक्तिगत ईश्वर: अनेक देवताओं के बजाय एक चुने हुए आराध्य या एक निराकार ईश्वर की भक्ति।
• कर्मकांड से ऊपर भक्ति: यज्ञ, तीर्थ-स्नान, व्रत और तीर्थयात्रा गौण माने गए या नकारे गए; गुरु नानक ने यज्ञ, तीर्थ-स्नान, मूर्तिपूजा और तपस्या को सीधे अस्वीकार किया।
• कोई पुरोहित बिचौलिया नहीं: प्रेम, प्रार्थना और नाम-स्मरण (नाम-सिमरन) से भक्त ईश्वर तक पहुँच सकता था।
• संसार में रहकर भक्ति: महाराष्ट्र के संतों ने संन्यास के विचार को ठुकराकर परिवार के साथ रहते और रोज़ी-रोटी कमाते हुए जीवन बिताया, और गुरु नानक ने अनुयायियों से गृहस्थ रहकर उत्पादक काम करने को कहा।
• करुणा: सच्ची भक्ति दूसरों का दुःख बाँटने में है; गुजराती संत नरसी मेहता ने कहा, ‘वैष्णव जन तो तेने कहिए पीर पराई जाने रे’।

बसवन्ना के वचन इस दृष्टि को दिखाते हैं। उन्होंने कहा कि लोग पत्थर पर बने साँप को देखकर उस पर दूध चढ़ाते हैं, पर असली साँप आने पर 'मारो, मारो' चिल्लाते हैं; जो प्रतिमा खा नहीं सकती उसे भोग लगाते हैं, पर द्वार पर आए भूखे शिवभक्त को लौटा देते हैं। संतों का तर्क था कि करुणा के बिना कर्मकांड खोखला है।

भक्ति आंदोलन में जाति और लैंगिक समानता

ईश्वर के सामने सबकी समानता आंदोलन का सबसे क्रांतिकारी दावा था। भक्त हर जाति से आए, ब्राह्मणों से लेकर 'अस्पृश्य' मानी जाने वाली जातियों तक, और कुछ परंपराओं ने तो जाति व्यवस्था को ही चुनौती दी।

• कर्नाटक के वीरशैव: बसवन्ना (1106-1168) का आंदोलन, जो ब्राह्मण थे, पहले जैन रहे और एक चालुक्य राजा के दरबार में मंत्री थे; उनके अनुयायी वीरशैव या लिंगायत कहलाए, जिन्होंने जाति और ‘अपवित्रता’ के विचार को चुनौती दी, पुनर्जन्म के सिद्धांत पर प्रश्न उठाया, यौवनारंभ के बाद विवाह और विधवा पुनर्विवाह को स्वीकार किया, तथा दाह-संस्कार के बजाय मृतकों को दफ़नाया।
• महाराष्ट्र: चोखामेळा और उनका परिवार ‘अस्पृश्य’ मानी जाने वाली महार जाति के थे; उनके पुत्र ने एक अभंग में ईश्वर से पूछा कि उसे नीची जाति में क्यों जन्म दिया गया।
• उत्तर भारत: रविदास चर्मकार थे, और कुछ परंपराएँ उन्हें मीराबाई का गुरु मानती हैं; गुरु नानक के अनुयायी धर्म, जाति या लिंग का भेद भूलकर लंगर में साथ भोजन करते थे।
• स्त्री संत: अंडाल, कराइक्काल अम्मैयार, अक्कमहादेवी, मुक्ताबाई, सखूबाई और मीराबाई; मेड़ता की राजपूत राजकुमारी मीराबाई ने अपने पति की इच्छा के विरुद्ध भक्ति का मार्ग चुना और वे इस परंपरा की सबसे प्रसिद्ध कवयित्री हैं।

क्षेत्रीय भाषाओं में भक्ति साहित्य: भजन, वचन, अभंग और साखी

संतों ने लोगों की बोलचाल की भाषा में रचना की, और उनकी रचनाएँ गाई जा सकती थीं। भारतीय संस्कृति को सबसे अधिक बदलने वाली विशेषता यही रही: इस आंदोलन ने क्षेत्रीय भाषाओं को धर्म और साहित्य की भाषा बना दिया।

इस साहित्य का अधिकांश भाग लिखे जाने से पहले गीतों में जीवित रहा। ये रचनाएँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से चलीं, प्रायः सबसे निर्धन और वंचित समुदायों तथा स्त्रियों द्वारा, जो इनमें अपने अनुभव भी जोड़ देती थीं। इसलिए आज के गीत संतों की रचनाएँ तो हैं ही, उन्हें गाने वाली पीढ़ियों की भी रचनाएँ हैं। बाद में इन्हें संकलित किया गया: गुरु अर्जन ने 1604 में सिख गुरुओं के साथ बाबा फ़रीद, रविदास और कबीर की रचनाओं को आदि ग्रंथ में संकलित किया।

भक्त कवियों ने अकथनीय को कहने के नए ढंग भी खोजे। कबीर की उलटबाँसियाँ, जैसे 'बिना फूल के खिलता कमल', रोज़मर्रा के अर्थों को उलटकर शब्दों से परे परम सत्य की ओर संकेत करती हैं, और उनकी कविता कई परंपराओं के शब्द एक साथ लेती है: अल्लाह, ख़ुदा और पीर भी, और अलख, निराकार, ब्रह्म और आत्मा भी।

भक्ति आंदोलन के प्रमुख संत: दक्षिण और उत्तर भारत

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन: मंदिर, भजन और राजकीय संरक्षण

दक्षिण में भक्ति मंदिर और राज्य के साथ-साथ बढ़ी। नौवीं से तेरहवीं शताब्दी के चोल शासकों ने भूमि-अनुदानों और विष्णु तथा शिव के मंदिरों से ब्राह्मणवादी और भक्ति परंपराओं को समर्थन दिया, जिनमें चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के भव्य शिव मंदिर हैं। दसवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच चोल और पांड्य राजाओं ने संत-कवियों द्वारा देखे गए अनेक स्थलों पर विशाल मंदिर बनवाए।

• राजकीय गायन: चोल राजाओं ने मंदिरों में तमिल शैव भजनों का गायन शुरू करवाया और उन्हें तेवरम् में संकलित करवाया।
• शोभायात्रा में संत: लगभग 945 के एक अभिलेख के अनुसार परांतक प्रथम ने एक शिव मंदिर में अप्पार, संबंदर और सुंदरार की धातु प्रतिमाएँ स्थापित कीं, जो उनके उत्सवों में शोभायात्रा में निकाली जाती थीं।
• राजाओं की रुचि: वेल्लाल किसान इन संतों का आदर करते थे, और राजा भव्य मंदिर बनवाकर संतों के दर्शन को पत्थर और काँसे में उतारते हुए दैवी समर्थन का दावा करते थे।

इसके बाद दक्षिण ने आंदोलन को आगे बढ़ाया। ग्यारहवीं शताब्दी में रामानुज का विशिष्टाद्वैत, बारहवीं में कर्नाटक का वीरशैव आंदोलन, और तेरहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ और तुकाराम के साथ महाराष्ट्र में पंढरपुर की विट्ठल भक्ति, सबने भक्ति को नई क्षेत्रीय आवाज़ दी। चित्र 3 इन संतों को उनके क्षेत्रों में दिखाता है।

उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन: रामानंद, कबीर, नानक, तुलसीदास और चैतन्य

तेरहवीं शताब्दी के बाद उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन की नई लहर आई। यह ऐसा युग था, जब इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफ़ी मत, भक्ति की विभिन्न धाराओं और नाथपंथियों, सिद्धों तथा योगियों ने परस्पर एक-दूसरे को प्रभावित किया। वैष्णव आचार्य रामानंद, जिन्होंने जीवन का अधिकांश भाग वाराणसी में बिताया, इस लहर के आरंभ में हैं; बाद की परंपरा ने उन्हें कबीर और रविदास का गुरु माना, हालाँकि इतिहासकारों को संदेह है कि रामानंद और कबीर समकालीन थे।

• कबीर (संभवतः पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी): वाराणसी में या उसके आसपास एक मुसलमान जुलाहा परिवार में पले; उन्होंने हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों की बाहरी पूजा को नकारा और निराकार ईश्वर की भक्ति सिखाई; उनके पद बीजक, कबीर ग्रंथावली और आदि ग्रंथ में सुरक्षित हैं।
• गुरु नानक (1469-1539): तलवंडी, अब ननकाना साहिब, में जन्मे; उन्होंने ईश्वर के नाम-स्मरण से निर्गुण भक्ति सिखाई, करतारपुर में साझा रसोई वाला केंद्र बनाया, और उनकी शिक्षाएँ नाम जपना, किरत करना और वंड छकना के रूप में याद की जाती हैं: सही उपासना, ईमानदारी की कमाई और दूसरों की सहायता।
• तुलसीदास और सूरदास: सगुण कवि, जिन्होंने प्रचलित मान्यताएँ स्वीकार कीं; तुलसीदास ने अवधी में रामचरितमानस लिखा, और सूरदास ने सूरसागर में कृष्ण का गुणगान किया।
• मीराबाई (लगभग पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी): कृष्णभक्त, जिनके भजनों ने ‘ऊँची’ जातियों के नियमों को खुली चुनौती दी और जो आज भी राजस्थान और गुजरात में गाए जाते हैं।
• ओडिशा: पुरी के जगन्नाथ, जिन्हें बारहवीं शताब्दी तक विष्णु का रूप माना जाने लगा था, के इर्द-गिर्द वहाँ उसी शताब्दी में भक्ति परंपरा शुरू हुई; गीत गोविंद के रचयिता जयदेव इसके कवियों में थे।
• चैतन्य और शंकरदेव: सोलहवीं शताब्दी के बंगाल में चैतन्य ने आनंदमय नृत्य और गायन के साथ कृष्ण-राधा की भक्ति का उपदेश दिया; पंद्रहवीं शताब्दी के असम में शंकरदेव ने विष्णु के प्रति पूर्ण समर्पण और नाम-कीर्तन सिखाया, तथा सत्र और नामघर स्थापित करवाए।

इन संतों के जीवन और शिक्षाओं का विस्तार कबीर, नानक और संत परंपरा (अंग्रेज़ी में), राम और कृष्ण की सगुण भक्ति (अंग्रेज़ी में) तथा क्षेत्रीय और स्त्री भक्ति परंपराएँ (अंग्रेज़ी में) में है।

भक्ति आंदोलन का महत्त्व, प्रभाव और सीमाएँ

भारतीय समाज और संस्कृति पर भक्ति आंदोलन का प्रभाव

इस आंदोलन ने आम भारतीयों के धर्म-पालन का ढंग बदल दिया। मोक्ष, जिसे पहले केवल तीन ऊँचे वर्णों के पुरुषों के लिए संभव माना जाता था, सबके लिए सुलभ हो गया, और वैदिक यज्ञ या संन्यासी के एकांत की जगह स्वयं चुने हुए ईश्वर से प्रेम का संबंध आ गया।

• भाषा और साहित्य: तमिल भजन, कन्नड़ वचन, मराठी अभंग, कबीर की हिंदी साखियाँ और अवधी में रामचरितमानस अपनी-अपनी भाषाओं की श्रेष्ठ कृतियाँ बने।
• संगीत और सामूहिक उपासना: सामूहिक गायन, ईश्वर के नामों का मिलकर जाप, कीर्तन और नामघर उपासना के स्थायी रूप बन गए।
• समाज सेवा: सेवा, दान और सामुदायिक रसोई; गुरु नानक का लंगर एक स्थायी संस्था बना।
• साझी संस्कृति: कबीर के अनुयायी हिंदू और मुसलमान दोनों थे, और दक्कन के सूफ़ी कवियों ने वचनों और अभंगों से प्रेरित रूपों में रचनाएँ कीं।
• आज की मान्यता: मई 2024 में सोलहवीं शताब्दी में अवधी में लिखा गया तुलसीदास का रामचरितमानस दो अन्य भारतीय ग्रंथों के साथ यूनेस्को के मेमोरी ऑफ़ द वर्ल्ड एशिया-प्रशांत क्षेत्रीय रजिस्टर में शामिल किया गया।
• नए समुदाय: गुरु नानक के अनुयायी सिख समुदाय बने, कबीरपंथ ने कबीर के पद सहेजे, और लिंगायत आज भी कर्नाटक का एक महत्त्वपूर्ण समुदाय हैं।

भक्ति आंदोलन की सीमाएँ: क्या जाति व्यवस्था बदली?

आंदोलन की सीमाएँ उसकी उपलब्धियों जितनी ही महत्त्वपूर्ण हैं। आरंभिक तमिल संतों ने जातिगत असमानताओं की उपेक्षा तो की, पर जाति व्यवस्था का सीधा विरोध नहीं किया। भक्ति के कई रूपों में ब्राह्मण ईश्वर और भक्त के बीच महत्त्वपूर्ण मध्यस्थ बने रहे, और हर क्षेत्र में जाति व्यवस्था इस आंदोलन के बाद भी बनी रही।

• सत्ता में समाहित: राजाओं ने जनसमर्थन और वैधता पाने के लिए संतों का उपयोग किया, जैसा चोलों ने तमिल संतों के साथ किया; इस तरह भक्ति प्रायः उसी राज्य के काम आई, जिस पर वह प्रश्न उठा सकती थी।
• कोई एक संगठन नहीं: यह क्षेत्रीय परंपराओं का परिवार था, जिससे इसके विचार दूर तक फैले, पर यह एक सुधार आंदोलन की तरह संगठित होकर काम नहीं कर सका।
• सुधार या पुनरुत्थान: अब कई विद्वान भक्ति को ब्राह्मणों के विरुद्ध विद्रोह के बजाय पुराने वैदिक विषयों का पुनरुत्थान और पुनर्रचना मानते हैं, और बताते हैं कि इसके कई आरंभिक प्रमुख विचारक ब्राह्मण थे।

स्रोत

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