भारत के सूफी सिलसिले: चिश्ती, सुहरावर्दी, कादिरी और नक्शबंदी सिलसिला

सूफी सिलसिला क्या है: ख़ानक़ाह, पीर, मुरीद और गुरुओं की कड़ी

सूफीवाद में सिलसिला: ख़ानक़ाह, पीर और मुरीद की व्यवस्था

सूफी मुसलमान रहस्यवादी थे। वे धर्मशास्त्रियों के नियमों और तर्कों के बजाय प्रेम और भक्ति से ईश्वर तक पहुँचना चाहते थे। ग्यारहवीं शताब्दी तक सूफीवाद एक विकसित आंदोलन बन चुका था, और बारहवीं शताब्दी के आसपास इसके अनुयायी अलग-अलग संप्रदायों में संगठित होने लगे। सिलसिला (silsila) शब्द का शाब्दिक अर्थ है ज़ंजीर, अर्थात् गुरु और शिष्य के बीच की वह निरंतर कड़ी जो एक अटूट आध्यात्मिक वंशावली के रूप में पैगंबर मुहम्मद तक जाती है। माना जाता था कि आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद इसी कड़ी से होकर भक्तों तक पहुँचते हैं।

हर सिलसिले का केंद्र एक ख़ानक़ाह होती थी, अर्थात् एक आश्रम, जिसका संचालन एक शिक्षक गुरु करता था। अरबी में उसे शेख और फ़ारसी में पीर या मुर्शिद कहते थे। चित्र 1 दिखाता है कि यह पूरी व्यवस्था कैसे जुड़ी थी:

• मुरीद: शिष्य। दीक्षा के समय वह निष्ठा की शपथ लेता, पैबंद लगा वस्त्र पहनता और सिर मुँड़ाता था।
• ख़लीफ़ा: वह उत्तराधिकारी, जिसे शेख अपनी शिक्षा आगे बढ़ाने के लिए नियुक्त करता था।
• दरगाह: शेख की मृत्यु के बाद उसकी मज़ार; फ़ारसी में इस शब्द का अर्थ है दरबार।
• ज़ियारत और उर्स: मज़ार की तीर्थयात्रा, विशेषकर संत की पुण्यतिथि, उर्स, पर, जिसे उसकी आत्मा के ईश्वर से मिलन के रूप में देखा जाता था।

हर सिलसिले का अपना तरीक़ा था, अर्थात् शिक्षा और अनुष्ठान की थोड़ी अलग पद्धति। सामान्य साधन थे ज़िक्र (ईश्वर के नाम या किसी पवित्र सूत्र का जाप), चिंतन, समा (गायन), साँस पर नियंत्रण और नीति-कथाओं पर चर्चा, और यह सब पीर की देख-रेख में होता था। अधिकांश सिलसिलों का नाम उनके संस्थापक के नाम पर पड़ा, जैसे कादिरी सिलसिले का नाम शेख अब्दुल क़ादिर जीलानी के नाम पर। चिश्ती सिलसिला अपवाद है, जिसका नाम उसके उद्गम स्थान, अफ़ग़ानिस्तान के चिश्त नगर, पर पड़ा। इन सबके पीछे की आस्थाएँ सूफी आंदोलन: उत्पत्ति, सिद्धांत और संस्थाएँ में समझाई गई हैं।

भारत में सूफी सिलसिले: कौन कब आया और उनकी तुलना

मध्य एशिया से सूफी ग्यारहवीं शताब्दी से भारत में बसने लगे थे। इनमें सबसे पहले आने वालों में अबुल हसन अल-हुजविरी थे। वे लाहौर में बसे, सूफीवाद को समझाने के लिए उन्होंने फ़ारसी में कश्फ़-उल-महजूब लिखी, और 1073 में उनकी मृत्यु हुई। आज भी उन्हें दाता गंज बख़्श के रूप में पूजा जाता है। दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद यह प्रवाह और तेज़ हुआ, जब पूरे उपमहाद्वीप में बड़े सूफी केंद्र विकसित हुए। चित्र 2 दिखाता है कि कौन-सा सिलसिला कब जड़ जमा सका।

चिश्ती सिलसिला: संस्थापक, प्रमुख संत और साधना

भारत में चिश्ती सिलसिले के संस्थापक: अजमेर के मुइनुद्दीन चिश्ती

आज के पश्चिमी अफ़ग़ानिस्तान में हेरात से लगभग 95 मील पूर्व में चिश्त नाम का एक नगर है, जहाँ अबू इसहाक़ शामी सूफी मत की शिक्षा देते थे। वहीं से चिश्ती सिलसिले (Chishti order) की शुरुआत हुई। बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आए सूफी समूहों में चिश्ती सबसे प्रभावशाली सिद्ध हुए, क्योंकि उन्होंने स्थानीय परिवेश को अपनाया और भारतीय भक्ति परंपराओं की कई विशेषताएँ ग्रहण कीं।

ख़्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती इस सिलसिले को भारत लाए और अजमेर को इसका पहला केंद्र बनाया। उन्होंने चिश्ती शेख उस्मान हारूनी से शिक्षा पाई थी, फिर पहले लाहौर और उसके बाद अजमेर आए, जहाँ उनकी मृत्यु हुई। NCERT उनकी मृत्यु का वर्ष 1235 बताता है, जबकि कुछ अन्य विवरण 1236 देते हैं। लोग उन्हें ग़रीब नवाज़, अर्थात् ग़रीबों का सहारा, कहते हैं, और अजमेर की उनकी दरगाह सभी चिश्ती दरगाहों में सबसे अधिक पूजनीय है।

• शाही आगंतुक: मुहम्मद बिन तुग़लक़ इस दरगाह पर आने वाला पहला सुल्तान था; मज़ार पर पहली इमारत पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में मालवा के सुल्तान ग़यासुद्दीन ख़लजी ने बनवाई।
• अकबर: विजय, मन्नतों की पूर्ति और पुत्रों के जन्म का आशीर्वाद माँगने वह 1580 तक चौदह बार मज़ार पर आया; 1568 में उसने तीर्थयात्रियों का भोजन पकाने के लिए एक विशाल देग भेंट की और परिसर में एक मस्जिद बनवाई।
• जहाँआरा: शाहजहाँ की बेटी 1643 में यहाँ ज़ियारत के लिए आई और संत की जीवनी, मुनिस-अल-अरवाह, लिखी।

दिल्ली और पंजाब के चिश्ती संत: काकी, बाबा फ़रीद और निज़ामुद्दीन औलिया

अजमेर से यह सिलसिला दिल्ली और पंजाब पहुँचा, गुरुओं की ऐसी परंपरा के सहारे जिसमें हर गुरु अपने पहले वाले का शिष्य था। पाँच महान चिश्ती संत विशेष रूप से याद किए जाते हैं, और सात शताब्दियों से अधिक समय से हर मत और वर्ग के लोग उनकी दरगाहों पर आते रहे हैं:

• क़ुतुबुद्दीन बख़्तियार काकी: मुइनुद्दीन के उत्तराधिकारी। उनसे पहले यह सिलसिला अजमेर और नागौर तक सीमित था; उन्होंने इसे दिल्ली में मज़बूती से स्थापित किया, जहाँ इल्तुतमिश उनके उर्स को बड़ा सम्मान देता था और उसने उनके लिए गंधक की बावली बनवाई।
• बाबा फ़रीद: काकी के उत्तराधिकारी, जो पंजाब में अजोधन में बसे। वे पंजाबी के पहले बड़े कवि थे, और स्थानीय भाषा में रची उनकी पंक्तियाँ गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल की गईं। उनके बाद सिलसिला दो शाखाओं में बँट गया: निज़ामुद्दीन औलिया की निज़ामी शाखा और अलाउद्दीन साबिर कलियरी की साबिरी शाखा।
• निज़ामुद्दीन औलिया (1238 से 1325): दिल्ली के सबसे प्रसिद्ध चिश्ती संत, जिन्हें महबूब-ए-इलाही, अर्थात् ईश्वर का प्रिय, कहा गया और उनके शिष्य उन्हें सुल्तान-उल-मशायख़ कहते थे। उनकी ख़ानक़ाह यमुना के किनारे ग़यासपुर में थी, जो तब दिल्ली के बाहरी छोर पर था।
• नसीरुद्दीन चिराग़-ए-दिल्ली: निज़ामुद्दीन के शिष्य और उत्तराधिकारी, दिल्ली का चिराग़, जिन्हें दिल्ली के अंतिम बड़े चिश्ती संत के रूप में याद किया जाता है।

निज़ामुद्दीन की ख़ानक़ाह से पता चलता है कि चिश्ती जीवन कैसा था। उसमें कई छोटे कमरे और एक बड़ा हॉल, जमात ख़ाना, था, जहाँ आश्रमवासी और आगंतुक रहते और नमाज़ पढ़ते थे। वहाँ एक खुली रसोई, लंगर, भी थी, जो बिना माँगे मिले दान, फ़ुतूह, से चलती थी। सैनिक, दास, गायक, व्यापारी, कवि, अमीर और ग़रीब, हिंदू जोगी और क़लंदर, सभी वहाँ आते थे। कवि अमीर हसन सिज्ज़ी ने शेख की बातचीत फ़वाइद-उल-फ़ुआद के रूप में दर्ज की, जो मलफ़ूज़ात, अर्थात् गुरु के वचनों के संग्रह, की श्रेणी का ग्रंथ है। निज़ामुद्दीन ने अपने उत्तराधिकारियों को उपमहाद्वीप के दूसरे हिस्सों में ख़ानक़ाहें स्थापित करने भेजा, और इसी से सिलसिला इतनी तेज़ी से फैला।

चिश्ती साधना: समा, क़व्वाली, हिंदवी और दरबार से दूरी

चिश्ती भक्ति के केंद्र में संगीत था। सूफी ईश्वर को या तो ज़िक्र, अर्थात् ईश्वर के नामों के जाप, से याद करते थे या समा से, जिसका शाब्दिक अर्थ है सुनना: रहस्यवादी संगीत के माध्यम से ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव। समा चिश्तियों की साधना का अभिन्न अंग था और दिखाता है कि उन्होंने भारत की अपनी भक्ति परंपराओं से कितना कुछ लिया। संगीत के अलावा चिश्ती पाँच बुनियादी साधनाएँ करते थे:

• ज़िक्र-ए-जली: तय मुद्रा में, तय समय पर, ईश्वर के नामों का ऊँचे स्वर में जाप।
• ज़िक्र-ए-ख़फ़ी: वही जाप मन ही मन।
• पास-ए-अनफ़ास: साँस पर नियंत्रण।
• मुराक़बा: ईश्वर के ध्यान में पूरी तरह डूब जाना।
• चिल्ला: प्रार्थना और चिंतन के लिए चालीस या अधिक दिनों तक किसी एकांत कोठरी में रहना।

अमीर ख़ुसरो (1253 से 1325), जो कवि, संगीतकार और निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य थे, ने चिश्ती समा को एक अलग रूप दिया। उन्होंने क़ौल शुरू किया, अर्थात् क़व्वाली (qawwali) के आरंभ या अंत में गाया जाने वाला भजन, जिसके बाद फ़ारसी, हिंदवी या उर्दू में सूफी कविता गाई जाती थी। निज़ामुद्दीन की दरगाह के क़व्वाल आज भी अपना गायन क़ौल से ही शुरू करते हैं। प्रस्तुति की जिस शैली से क़व्वाली परंपरा की नींव पड़ी, उसे निखारने का श्रेय भी ख़ुसरो को दिया जाता है। भाषा ने भी यही राह पकड़ी: दिल्ली के चिश्ती आम लोगों की भाषा, हिंदवी, में बात करते थे, और मलिक मुहम्मद जायसी के पद्मावत जैसे दिव्य प्रेम के काव्य ख़ानक़ाहों में पढ़े जाते थे।

चिश्ती सांसारिक सत्ता से दूर भी रहते थे। मुइनुद्दीन ने अपने अनुयायियों से कहा था कि राजाओं के दरबार में कभी न जाएँ, और शासक शिष्य बन सकता था, पर उसे भी एक आम भक्त की तरह ही देखा जाता था। फिर भी यह दूरी पूर्ण नहीं थी: चिश्ती बिना माँगे मिले नक़द और वस्तुओं के दान स्वीकार करते थे, पर उन्हें जमा करने के बजाय तुरंत भोजन, कपड़ों, रहने की जगह और समा पर ख़र्च कर देते थे। जब सुल्तान ग़यासुद्दीन ने, जो तब उलुग़ ख़ान कहलाता था, बाबा फ़रीद को धन और चार गाँवों के पट्टे भेंट किए, तो शेख ने दरवेशों के लिए धन ले लिया और ज़मीन के पट्टे लौटा दिए।

दक्कन, बंगाल और मुग़ल दरबार में चिश्ती सिलसिला

निज़ामुद्दीन के बाद चिश्ती मार्ग पूरे उपमहाद्वीप में फैल गया। उनसे दो परंपराएँ आगे बढ़ीं। एक नसीरुद्दीन चिराग़-ए-दिल्ली से होकर चली; दूसरी अख़ी सिराज से, जिन्हें निज़ामुद्दीन ने बंगाल भेजा था, और फिर उनके शिष्य, पंडुआ के अलाउल हक़ पंडवी से। बंगाल के चौदह सुल्तानों ने एक के बाद एक शेख अला-उल-हक़ को अपना आध्यात्मिक गुरु माना।

दक्कन में यह सिलसिला गेसूदराज़ के साथ पहुँचा, जिन्हें बंदा नवाज़ (1321 से 1422) भी कहते हैं और जो नसीरुद्दीन के शिष्य तथा उत्तराधिकारी थे। दिसंबर 1398 में तैमूर की सेना के बढ़ने पर वे दिल्ली छोड़ गए और बहमनी सुल्तान ताजुद्दीन फ़िरोज़ शाह के निमंत्रण पर 1399/1400 में बहमनी राजधानी गुलबर्गा में बस गए। वहाँ उनकी दरगाह ने गुलबर्गा को चिश्ती केंद्र बना दिया। सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में बीजापुर के आसपास चिश्ती सूफियों ने दक्खनी में छोटी कविताएँ रचीं, जिन्हें स्त्रियाँ चक्की पीसते और सूत कातते समय गाती थीं। इन्हीं के सहारे इस्लाम दक्कन के गाँवों में जगह बना सका।

बीजापुर का सुल्तान इब्राहीम आदिल शाह द्वितीय (शासन 1580 से 1627) बंदा नवाज़ का भक्त था। उसकी किताब-ए-नौरस, अर्थात् नौ रसों की पुस्तक, दक्खनी में रचित 59 गीतों और 17 दोहों का संग्रह है। इसके बहुत से गीत सरस्वती, गणेश और अन्य हिंदू देवी-देवताओं की स्तुति में हैं, जबकि कुछ पैगंबर और सूफी संत बंदा नवाज़ की प्रशंसा करते हैं।

कई मुग़ल सम्राट चिश्तियों के भक्त थे, और अकबर उनमें सबसे बढ़कर। उसने सीकरी में शेख सलीम चिश्ती (1478 से 1572) से आशीर्वाद माँगा, जो बाबा फ़रीद के वंशज थे, और उसके बाद जन्मे पुत्र का नाम सलीम रखा, जो आगे चलकर जहाँगीर बना। अकबर ने उसी स्थान पर फ़तेहपुर सीकरी बसाई और शेख के सम्मान में 1572 से 1585 तक अपना दरबार वहीं रखा। शेख की मज़ार वहाँ की जामा मस्जिद के आँगन में है, जो चिश्तियों और मुग़ल राज्य के संबंध का प्रतीक है।

सुहरावर्दी सिलसिला: बहाउद्दीन ज़करिया, मुल्तान और राज्य

सुहरावर्दी सिलसिले के संस्थापक और मुल्तान के बहाउद्दीन ज़करिया

अबू नजीब सुहरावर्दी, जिनकी मृत्यु 1168 में हुई, ने सुहरावर्दी सिलसिले की स्थापना की थी। भारत में इसे बग़दाद के शिहाबुद्दीन अबू हफ़्स उमर सुहरावर्दी के तीन शिष्यों ने स्थापित किया, जिन्होंने दिल्ली, बंगाल और मुल्तान में इसकी शाखाएँ खोलीं। इसके सबसे सफल शिक्षक बहाउद्दीन ज़करिया थे, जो 1222 में मुल्तान में बसे। उनके समय मुल्तान को पूर्व का बग़दाद कहा जाने लगा।

ज़करिया के सिलसिले ने चिश्तियों से अलग रास्ता अपनाया। 1228 में जब इल्तुतमिश ने मुल्तान के शासक नासिरुद्दीन क़ुबाचा को हराया, तब ज़करिया का समर्थन उसकी जीत में निर्णायक रहा, और सुल्तान ने उन्हें राज्य के धार्मिक मामलों की देख-रेख के लिए शेख-उल-इस्लाम की उपाधि दी। चिश्तियों से यह अंतर चार बातों में दिखता है:

ज़करिया ने रोज़े, ज़कात और विद्या, अर्थात् इल्म, पर बल दिया और शेख के सामने झुकने की चिश्ती प्रथा को अस्वीकार किया। उनकी मृत्यु मुल्तान में हुई, जहाँ उर्स के अवसर पर आज भी उनकी मज़ार पर ज़ायरीन आते हैं। उनकी शिक्षा दक्षिणी पंजाब और सिंध में फैली, और बाद में उनका सिलसिला पूर्व की ओर गुजरात और बंगाल तक पहुँचा। उच में जलालुद्दीन बुख़ारी, जिन्हें मख़दूम-ए-जहानियाँ कहा गया, मुल्तान शाखा के सबसे प्रसिद्ध संत बने।

बंगाल, कश्मीर और बिहार में सुहरावर्दी सिलसिला

• बंगाल: शिहाबुद्दीन सुहरावर्दी के शिष्य जलालुद्दीन तबरेज़ी इल्तुतमिश के समय लगभग 1210 में दिल्ली आए और फिर बंगाल गए, जिसे कुछ ही समय पहले बख़्तियार ख़लजी ने जीता था। उन्हें पंडुआ में उनकी ख़ानक़ाह में दफ़नाया गया, और उसकी दान में मिली ज़मीन के कारण वह दरगाह बाइस हज़ारी दरगाह कहलाई।
• कश्मीर: भारत में इस सिलसिले की सबसे बड़ी उपस्थिति यहीं थी। कश्मीर के राजा रिंचन के इस्लाम अपनाने का श्रेय सैयद शरफ़ुद्दीन, जिन्हें बुलबुल शाह कहते हैं, को दिया जाता है।
• बिहार, फ़िरदौसी शाखा: फ़िरदौसी सिलसिला सुहरावर्दी सिलसिले से ही निकला। इसके सबसे बड़े संत शरफ़ुद्दीन यहया मनेरी (1263 से 1381) दिल्ली में शेख नजीबुद्दीन फ़िरदौसी के शिष्य बने, तीस वर्ष बिहार के जंगलों और पहाड़ों में बिताए और फिर बिहार शरीफ़ में बस गए, जहाँ मुहम्मद बिन तुग़लक़ ने उनके लिए एक ख़ानक़ाह बनवाई। उनके पत्र, मक्तूबात, सूफी मार्ग के मार्गदर्शक के रूप में पढ़े जाते हैं।

मुग़लकालीन भारत में कादिरी और नक्शबंदी सिलसिले

कादिरी सिलसिला: अब्दुल क़ादिर जीलानी, उच, मियाँ मीर और दारा शिकोह

कादिरी सिलसिले का नाम बग़दाद के विद्वान और उपदेशक अब्दुल क़ादिर जीलानी (1077 से 1166) के नाम पर पड़ा, और यह इस्लामी जगत के सबसे व्यापक सिलसिलों में से एक बना। भारत में इसकी जड़ें पंद्रहवीं शताब्दी में जमीं। 1400 के मध्य में अब्दुल क़ादिर के वंशज मुहम्मद ग़ौस गीलानी ने उच में एक ख़ानक़ाह स्थापित की, जिससे उच इस सिलसिले का केंद्र बना; आगे चलकर कादिरी सिलसिला पंजाब का प्रमुख सिलसिला बन गया।

भारत में इसका स्वर्ण युग मुग़लों के समय आया। लाहौर के कादिरी संत मियाँ मीर (लगभग 1550 से 1635) सांसारिक लोगों से दूर रहते थे और एक बार उन्होंने सम्राट जहाँगीर को भी अपने द्वार पर प्रतीक्षा करवाई। वे सबसे अधिक इसलिए जाने जाते हैं कि वे शाहजहाँ के सबसे बड़े पुत्र दारा शिकोह के आध्यात्मिक गुरु थे। मियाँ मीर की मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारी मुल्ला शाह बदख़्शी, दारा शिकोह और उसकी बहन जहाँआरा, दोनों के आध्यात्मिक मार्गदर्शक बने। दारा ने अपनी पुस्तक सकीनत-उल-औलिया में इन संतों के बारे में लिखा।

नक्शबंदी सिलसिला: बाक़ी बिल्लाह, अहमद सरहिंदी और रूढ़िवादी सुधार

नक्शबंदी सिलसिले का नाम बुख़ारा के पास जन्मे चौदहवीं शताब्दी के गुरु बहाउद्दीन नक्शबंद के नाम पर पड़ा। यह अपनी कड़ी पहले ख़लीफ़ा अबू बक्र के माध्यम से पैगंबर तक जोड़ता है, और शरिया के कड़े पालन तथा मौन ज़िक्र के लिए जाना जाता है। काबुल में जन्मे और काबुल तथा समरक़ंद में शिक्षित ख़्वाजा बाक़ी बिल्लाह (1564 से 1603) सोलहवीं शताब्दी के अंत में इस सिलसिले को भारत लाए। तीन वर्ष बाद दिल्ली में उनकी मृत्यु हुई और वहीं उन्हें दफ़नाया गया।

उनके शिष्य शेख अहमद सरहिंदी (1564 से 1624) ने इस सिलसिले को लोकप्रिय बनाया। पंजाब के सरहिंद में जन्मे सरहिंदी छत्तीस वर्ष की आयु में नक्शबंदियों से जुड़े और उनके प्रमुख गुरु बन गए। उन्होंने मुग़ल दरबार की अकबर के दीन-ए-इलाही जैसी विधर्मी प्रवृत्तियों का विरोध किया और इस्लामी क़ानून के कड़े पालन की वकालत की, जिसके कारण उन्हें मुजद्दिद अल्फ़-ए-सानी, अर्थात् दूसरी सहस्राब्दी का सुधारक, कहा गया। जहाँगीर ने उन्हें बंदी बनवाया, जिसमें ग्वालियर की जेल में एक वर्ष भी शामिल था; बाद में उन्हें फिर सम्मान मिला और वे सम्राट के साथ दक्कन गए।

उनके प्रतिनिधि इस सिलसिले को पूरे साम्राज्य में ले गए, और दो शताब्दियों तक यह उपमहाद्वीप का सबसे आम सूफी सिलसिला रहा। अठारहवीं शताब्दी में दिल्ली के शाह वलीउल्लाह इसी सिलसिले से जुड़े थे।

अन्य सूफी सिलसिले: ऋषि, शत्तारी, मदारी और क़लंदरी

कश्मीर का ऋषि सिलसिला और शत्तारी, मदारी तथा क़लंदरी सिलसिले

पंद्रहवीं शताब्दी में कश्मीर घाटी में एक देशज सूफी परंपरा विकसित हुई, जिसे ऋषि सिलसिला कहते हैं। इसके केंद्रीय संत नुंद ऋषि, अर्थात् शेख नूरुद्दीन (लगभग 1377 से 1438), ने फ़ारसी या अरबी के बजाय कश्मीरी में उपदेश दिए और कविता रची। उनकी रहस्यवादी कविताएँ, श्रुक, मध्यकालीन कश्मीरी साहित्य की महत्त्वपूर्ण रचनाओं में गिनी जाती हैं। मुसलमान उन्हें अलमदार-ए-कश्मीर, अर्थात् कश्मीर का ध्वजवाहक, कहते हैं और हिंदू नुंद लाल और सहजानंद। सुल्तान ज़ैनुल आबिदीन ने चरार-ए-शरीफ़ में उनका मक़बरा बनवाया।

ऋषि सादगी से, एकांत और ध्यान में रहते थे। जहाँगीर ने लिखा कि वे मांस नहीं खाते, विवाह नहीं करते, और दूसरों के लाभ के लिए फलदार पेड़ लगाते हैं, स्वयं कोई लाभ नहीं चाहते। इस सिलसिले ने कश्मीरियत, अर्थात् कश्मीरी लोगों की साझी सांस्कृतिक चेतना, में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया।

उत्तर भारत में तीन और सिलसिले इस तस्वीर को पूरा करते हैं:

• शत्तारी: इसकी स्थापना अब्दुल्लाह शत्तार ने की, जो पंद्रहवीं शताब्दी में इसे भारत लाए; शत्तार का अर्थ है तीव्र। इसके महान गुरु ग्वालियर के शाह मुहम्मद ग़ौस (1500 से 1562) ने सम्राट हुमायूँ को शिक्षा दी, जवाहिर-ए-ख़म्सा लिखी और संस्कृत ग्रंथ अमृतकुंड का फ़ारसी में अनुवाद किया, जिससे योग की साधनाएँ सूफीवाद में आईं। उन्होंने संगीतकार तानसेन को भी शिक्षा दी, जिन्हें ग़ौस के मक़बरा परिसर में दफ़नाया गया।
• मदारी: शाह मदार बदीउद्दीन ने इसे शुरू किया, और इसका केंद्र कानपुर ज़िले के मकनपुर में उनकी दरगाह है। उत्तर प्रदेश, बिहार, बंगाल और गुजरात में लोकप्रिय यह सिलसिला अपनी समन्वयवादी आस्थाओं और आंतरिक ज़िक्र के लिए जाना जाता है।
• क़लंदरी: घुमक्कड़ दरवेश, जो दाढ़ी और भौंहें मुँड़ाते, भिक्षा पर जीते और औपचारिक धार्मिक कर्मों की उपेक्षा करते थे; सिंध में सहवान के लाल शाहबाज़ क़लंदर इसके सबसे प्रसिद्ध भारतीय संत हैं। मदारियों और मलंगों के साथ ये भारतीय सूफीवाद की बे-शरिया धारा बनाते थे।

चित्र 3 इन छोटे सिलसिलों को चार बड़े सिलसिलों के साथ दिखाता है, और मानचित्र में एक प्रवृत्ति साफ़ दिखती है। कई सबसे पुराने केंद्र मध्य एशिया से आने वाले रास्तों पर, पंजाब और सिंध में हैं: लाहौर, जहाँ हुजविरी बसे थे, और मुल्तान तथा उच। अजमेर और दिल्ली से चिश्ती आगे चलकर दक्कन और बंगाल तक फैले, जबकि छोटे सिलसिलों ने बिहार और कश्मीर में जड़ें जमाईं।

सूफी सिलसिले, राज्य और भारतीय समाज

सूफी और राज्य: संरक्षण, वैधता और टकराव

शासकों और सूफियों को एक-दूसरे की ज़रूरत थी। सुल्तानों ने ख़ानक़ाहों के लिए धर्मार्थ न्यास, औक़ाफ़, बनाए और कर-मुक्त भूमि, इनाम, दी। वे सूफियों से वैधता भी चाहते थे। दिल्ली सल्तनत की स्थापना करने वाले तुर्कों ने उलेमा की इस माँग को नहीं माना कि शरिया को राज्य का क़ानून बनाया जाए, क्योंकि उनकी अधिकांश प्रजा मुसलमान नहीं थी। इसके बजाय वे सूफियों की ओर मुड़े, जिनका अधिकार सीधे ईश्वर से माना जाता था। राजा प्रायः चाहते थे कि उनकी अपनी क़ब्रें सूफी दरगाहों के पास हों, क्योंकि माना जाता था कि संत ईश्वर के सामने उनके लिए सिफ़ारिश कर सकते हैं।

इस संबंध में तनाव भी थे। दोनों पक्ष सिजदा और पैर चूमने जैसे अनुष्ठानों की अपेक्षा रखते थे, और निज़ामुद्दीन के शिष्य उन्हें सुल्तान-उल-मशायख़, अर्थात् शेखों में सुल्तान, कहते थे। 1313 में निज़ामुद्दीन ने एक स्थानीय शासक की ओर से दो बाग़ों और बहुत-सी ज़मीन का उपहार लौटा दिया। सिलसिलों में यह अंतर भी था कि वे राज्य के कितने निकट गए: दिल्ली के सुल्तानों के समय सुहरावर्दी और मुग़लों के समय नक्शबंदी राज्य के साथ जुड़े, और इनके कुछ सदस्यों ने दरबारी पद भी स्वीकार किए, जबकि चिश्ती उपहार लेते हुए भी दूरी बनाए रहे।

भारतीय समाज और संस्कृति के लिए सूफी सिलसिलों का महत्त्व

सूफी सिलसिलों ने भारत की साझी संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी। उनकी दरगाहें हर धर्म के लोगों को खींचती थीं: अठारहवीं शताब्दी के एक यात्री ने देखा कि दीवाली के महीने में दिल्ली की पूरी आबादी नसीरुद्दीन चिराग़ की दरगाह पर जाती और तंबुओं में ठहरती थी, और हिंदू तथा मुसलमान एक ही भाव से वहाँ आते थे। सूफियों ने भक्ति को लोगों की अपनी भाषाओं तक पहुँचाया, दिल्ली की हिंदवी और बाबा फ़रीद की पंजाबी से लेकर दक्कन की दक्खनी और नुंद ऋषि के श्रुकों की कश्मीरी तक, और समा के रास्ते भारत को क़व्वाली दी।

उनके प्रभाव की सीमाएँ भी थीं। सूफी सामान्यतः धर्म-परिवर्तन से सरोकार नहीं रखते थे और अपनी सभाओं में हिंदुओं और मुसलमानों, दोनों का स्वागत करते थे; इसका कोई प्रमाण नहीं कि उनके प्रभाव से निचली जातियों के बड़ी संख्या में लोगों ने इस्लाम अपनाया। अहमद सरहिंदी की रूढ़िवादी प्रतिक्रिया दिखाती है कि इस्लाम के भीतर शरिया पर ज़ोर देने वाली धारा मज़बूत बनी रही। सिलसिलों ने समुदायों के बीच की रेखाओं को नरम अधिक किया, किसी भी समाज की संरचना को कम बदला।

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