क्षेत्रीय भक्ति आंदोलन: वारकरी संप्रदाय, चैतन्य महाप्रभु, शंकरदेव और महिला संत

क्षेत्रीय भक्ति आंदोलन: लोगों की भाषा में भक्ति

संस्कृत से मराठी, बांग्ला और असमिया तक: लोकभाषा में भक्ति

क्षेत्रीय भक्ति आंदोलन (regional bhakti movement) का अर्थ है स्थानीय भाषा में गाई गई, किसी निजी ईश्वर के प्रति भक्ति। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में व्यापक रूप से माना जाता था कि ईश्वर तक पहुँचने के लिए संस्कृत आवश्यक है। वारकरी संत ज्ञानेश्वर और नामदेव ने दिखाया कि भक्ति ही पर्याप्त है और वह जाति या पंथ पर निर्भर नहीं। तेरहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक महाराष्ट्र में अनेक संत-कवि हुए, जिनके सरल मराठी गीत आज भी लोगों को प्रेरित करते हैं।

यही प्रक्रिया एक के बाद एक क्षेत्र में दोहराई गई, हर जगह अपने संतों, ईश्वर के अपने रूप और अपनी भाषा के साथ। चित्र 1 इस लेख के प्रमुख संतों को क्षेत्रवार एक ही समयरेखा पर दिखाता है।

इस कथा के आरंभिक चरण अन्य लेखों में हैं: तमिल नयनार और अलवार (अंग्रेज़ी में), जिनके आंदोलन सातवीं से नौवीं शताब्दी के बीच उभरे, और उत्तर भारत के संत, जैसे जुलाहे कबीर और चमड़े का काम करने वाले परिवार के रविदास, जिनकी चर्चा निर्गुण भक्ति वाले लेख (अंग्रेज़ी में) में है।

क्षेत्रीय भक्ति आंदोलनों की सामान्य विशेषताएँ

इन क्षेत्रीय आंदोलनों में बहुत कुछ साझा था, यद्यपि उनके संत शायद ही कभी मिले। उनकी साझी विशेषताएँ थीं:

• भाषा: संस्कृत नहीं, क्षेत्रीय भाषा में गीत और टीकाएँ।
• निजी ईश्वर: पंढरपुर के विट्ठल, बंगाल में राधा के साथ कृष्ण, असम में एकमात्र शरण के रूप में कृष्ण, और यह धारणा कि ईश्वर हर व्यक्ति के हृदय में रहता है।
• कर्मकांड और जन्म के विरुद्ध: संतों ने हर प्रकार के कर्मकांड, धर्मपरायणता के बाहरी दिखावे और जन्म पर आधारित सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार किया।
• संसार में जीवन: अनेक संतों ने संन्यास का विचार ठुकराया, परिवार के साथ रहे और दूसरों की तरह अपनी आजीविका कमाई।
• गायन और सामूहिकता: अभंग, कीर्तन, बरगीत और भजन, सब मिलकर गाए जाते थे।

इसी से एक नया मानवतावादी विचार उभरा: भक्ति दूसरों की पीड़ा बाँटने में है। गुजराती संत नरसी मेहता ने इसे एक पंक्ति में कहा: "वैष्णव जन तो तेने कहिए पीर पराई जाने रे"। दक्षिण में यही भक्ति कर्नाटक के हरिदास गायकों ने आगे बढ़ाई, जैसे पुरंदर दास (लगभग 1470 से 1564), जिन्हें कर्नाटक संगीत का पितामह कहा जाता है, और बहुत बाद में त्यागराज (1767 से 1847), जिनकी अधिकांश तेलुगु भक्ति कृतियाँ राम की स्तुति हैं।

महाराष्ट्र का वारकरी संप्रदाय: ज्ञानेश्वर से तुकाराम तक

वारकरी संप्रदाय क्या है: पंढरपुर के विठोबा और वारी

वारकरी (Varkari) महाराष्ट्र का एक संप्रदाय है, जिसके नाम का अर्थ है वारी, अर्थात् तीर्थयात्रा, करने वाला। वारकरी कृष्ण को विट्ठल के रूप में पूजते हैं, जिन्हें विठोबा या पांडुरंग भी कहा जाता है और जो विष्णु का एक रूप हैं; उनकी पत्नी रुक्मिणी रखुमाई कहलाती हैं। यह परंपरा तेरहवीं शताब्दी में बनी और लगभग पचास संत-कवियों को मानती है, जिनकी रचनाएँ 500 वर्षों में फैली हैं।

इसका केंद्र पंढरपुर का विट्ठल-रुक्मिणी मंदिर है, जो भीमा नदी के तट पर है। नगर के पास अर्धचंद्र की तरह मुड़ने के कारण भीमा को वहाँ चंद्रभागा कहते हैं। विठोबा कमर पर हाथ रखे एक ईंट पर खड़े हैं। वर्ष में दो बार, आषाढ़ी एकादशी (जून-जुलाई) और कार्तिकी एकादशी (अक्टूबर-नवंबर) पर, वारकरी अभंग गाते हुए कई दिन पैदल चलकर वारी में पंढरपुर पहुँचते हैं।

आलंदी से ज्ञानेश्वर की और देहू से तुकाराम की पालकी संतों की पादुकाएँ लेकर चलती है; यह प्रथा 1685 में तुकाराम के सबसे छोटे पुत्र नारायण ने शुरू की। वारकरी आचरण में नैतिक व्यवहार, शराब और तंबाकू से दूर सात्त्विक आहार, एकादशी का व्रत, और जाति, लिंग या धन के आधार पर भेदभाव से इनकार है। स्त्रियाँ पुरुषों जितने ही उत्साह से वारी में चलती हैं। सरकार संत ज्ञानेश्वर महाराज पालखी मार्ग (NH-965) और संत तुकाराम महाराज पालखी मार्ग (NH-965G) बना रही है, जिनके दोनों ओर पालकी के लिए अलग पैदल मार्ग होंगे।

ज्ञानेश्वर, नामदेव और हर जाति से आए आरंभिक वारकरी संत

ज्ञानेश्वर (1275 से 1296) वारकरी परंपरा के संस्थापकों में थे। केवल इक्कीस वर्ष के जीवन में उन्होंने ज्ञानेश्वरी, भगवद्गीता पर 1290 में पूरी हुई टीका, और अमृतानुभव लिखे। ये मराठी की सबसे पुरानी उपलब्ध साहित्यिक कृतियाँ हैं। ज्ञानेश्वरी गीता को अद्वैत परंपरा में, एक गीत-प्रवचन के रूप में समझाती है, और उसकी तिथि उनके जीवन का एकमात्र निर्विवाद बिंदु है।

वे चार भाई-बहनों में से थे: बड़े भाई और गुरु निवृत्तिनाथ, सोपान, और बहन मुक्ताबाई, जिन्होंने स्वयं भी अभंग लिखे। ज्ञानेश्वर ने 1296 में आलंदी में समाधि ली, और उनकी विरासत ने एकनाथ और तुकाराम को प्रेरित किया।

नामदेव (परंपरा के अनुसार लगभग 1270 से 1350) शिंपी, अर्थात् दर्ज़ी, समुदाय के बताए जाते हैं और पंढरपुर के विठोबा के भक्त थे; अपने भजन-कीर्तनों के लिए वे पूरे भारत में जाने गए। महाराष्ट्र के बाहर भी उनका सम्मान है: उनके कुछ पद गुरु ग्रंथ साहिब में हैं, और दादूपंथी तथा कबीरपंथी उन्हें मानते हैं। नामदेव के आसपास समाज के सबसे निचले स्तरों से संत आए:

• चोखामेळा: महार, जिन्हें उस समय निम्न जातियों में गिना जाता था; नामदेव ने उन्हें भक्ति की दीक्षा दी। उन्हें पंढरपुर मंदिर में प्रवेश नहीं मिला, फिर भी आज उनकी समाधि उसी मंदिर के सामने है।
• सेना न्हावी: राजा की सेवा करने वाले एक नाई, जिन्होंने अपना काम छोड़कर विठोबा के अभंग रचे।
• जनाबाई: नामदेव के घर की सेविका, जन्म से मातंग जाति की, जिनके नाम लगभग 300 अभंग हैं।

एकनाथ और तुकाराम: अभंग और जाति की आलोचना

पैठण के एकनाथ (लगभग 1533 से 1600) को ज्ञानेश्वर और नामदेव का आध्यात्मिक उत्तराधिकारी माना जाता है। उन्होंने एकनाथी भागवत और भावार्थ रामायण लिखे, और ज्ञानेश्वरी का मूल पाठ फिर से स्थापित करते हुए कहा कि उसमें न कुछ बदला जाए, न जोड़ा जाए।

देहू के तुकाराम, जिनकी मृत्यु 1650 में हुई, ज्ञानेश्वर के साथ वारकरी आंदोलन के महानतम संतों में गिने जाते हैं। लगभग 1632 से 1650 के बीच रचे गए और तुकाराम गाथा में संकलित उनके अभंग सामाजिक अन्याय, जाति-पदानुक्रम और धार्मिक नेताओं के दुराचार पर प्रहार करते हैं, और इसके लिए उन्हें विरोध झेलना पड़ा। उनका एक अभंग कहता है कि जो दीन-दुखियों और पीड़ितों को अपना समझता है, वही संत है, क्योंकि ईश्वर उसके साथ है।

उनका जन्म वर्ष अनिश्चित है (एक विवरण 1577 बताता है), पर वे जहाँगीर (1605 से 1627) के शासनकाल में रहे और शाहजहाँ के शासन में भी, जो 1628 से 1658 तक रहा। औरंगज़ेब 1658 में, तुकाराम की मृत्यु के बाद, गद्दी पर बैठा। उनकी शिष्या बहिणाबाई (1628 से 1700) इस लेख में आगे महिला संतों के साथ आती हैं।

बंगाल में चैतन्य महाप्रभु और गौड़ीय वैष्णव धर्म

चैतन्य महाप्रभु कौन थे: जीवन, संकीर्तन और शिक्षा

बंगाल के नवद्वीप में विश्वंभर मिश्र के नाम से जन्मे चैतन्य महाप्रभु (1486 से 1534) ने गौड़ीय वैष्णव धर्म की स्थापना की। वे वेदांत के महान आचार्यों के बहुत बाद आए: आठवीं शताब्दी के शंकर और रामानुज (लगभग 1077 से 1157), जिनके विचार वेदांत आचार्यों वाले लेख (अंग्रेज़ी में) में हैं।

• 1508-1509: गया में तपस्वी ईश्वर पुरी ने उन्हें दीक्षा दी, और वे बदलकर नवद्वीप लौटे; विद्वत्ता का अभिमान छोड़कर उन्होंने कृष्ण-भक्ति अपनाई।
• संकीर्तन: उन्होंने अपनी पाठशाला बंद की और नित्यानंद तथा अद्वैत आचार्य के साथ सार्वजनिक सामूहिक नाम-जप शुरू किया। जब स्थानीय शासक चाँद काज़ी ने इस पर रोक लगाई, तो परंपरा के अनुसार चैतन्य हज़ारों लोगों का शांतिपूर्ण जुलूस लेकर उसके घर पहुँचे।
• 1510: कटवा में वे संन्यासी बने, ओडिशा के जगन्नाथ पुरी को अपना केंद्र बनाया और दक्षिण भारत की यात्रा की।
• लगभग 1515: वृंदावन में उन्होंने रूप और सनातन को शिक्षा दी, जो बंगाल के सुल्तान हुसैन शाह के पूर्व मंत्री थे।

उनकी शिक्षा का केंद्र राधा और कृष्ण की भक्ति थी, जो सब मिलकर गाते और नाचते थे। उन्होंने हरे कृष्ण महामंत्र को लोकप्रिय बनाया, आठ प्रार्थनाओं वाला शिक्षाष्टकम् रचा, और उन्हें अचिंत्य भेदाभेद, अर्थात् ईश्वर और जीव के बीच अचिंत्य भेद में अभेद, का प्रमुख प्रवक्ता माना जाता है। जन्म से मुसलमान हरिदास ठाकुर जैसे लोग आरंभ से ही उनके आंदोलन में थे।

वृंदावन के छह गोस्वामी और गौड़ीय वैष्णव धर्म की विरासत

चैतन्य ने धर्मशास्त्र अपने शिष्यों पर छोड़ा। वृंदावन के छह गोस्वामियों ने, जिनमें रूप, सनातन और उनके भतीजे जीव थे, गौड़ीय वैष्णव धर्म को व्यवस्थित रूप दिया और वृंदावन में राधा-कृष्ण से जुड़े पवित्र स्थलों की पहचान की, जहाँ बड़े मंदिर बने। रूप गोस्वामी ने इस साधना को सैद्धांतिक आधार दिया, और जीव गोस्वामी ने बाद में अपनी रचनाओं में अचिंत्य भेदाभेद को समझाया।

भगवद्गीता और भागवत पुराण पर आधारित यह परंपरा उन्नीसवीं शताब्दी में बंगाल में फिर से जागी, और उसके गौड़ीय मठ से आगे चलकर इंटरनेशनल सोसाइटी फ़ॉर कृष्णा कॉन्शसनेस (इस्कॉन), अर्थात् हरे कृष्ण आंदोलन, निकला।

असम के शंकरदेव और एकशरण धर्म

शंकरदेव का एकशरण धर्म, सत्र और नामघर

असम के संत, कवि, नाटककार, संगीतकार और सुधारक शंकरदेव (1449 या 1483 से 1568; जन्म वर्ष विवादित) ने वहाँ का सबसे बड़ा भक्ति आंदोलन खड़ा किया। उन्होंने विष्णु की भक्ति पर बल दिया और असमिया भाषा में कविताएँ और नाटक लिखे। उनका पंथ, एकशरण धर्म (Ekasarana Dharma), अर्थात् एक की शरण, केवल कृष्ण की भक्ति है: उनके नाम और लीलाओं का श्रवण और कीर्तन, वैदिक कर्मकांड पर कम बल के साथ।

यह पंथ सरल और खुला था, और हिंदू तथा ग़ैर-हिंदू, दोनों उसकी समतावादी परिधि में आए। नए अनुयायी 'शरण लेना' नामक दीक्षा से जुड़ते हैं। इसका केंद्रीय ग्रंथ शंकरदेव का भागवत है, संस्कृत भागवत पुराण का असमिया रूपांतर। उनके प्रमुख शिष्य माधवदेव, जो पहले शाक्त थे, 1568 में उनके उत्तराधिकारी बने और नामघोषा लिखी।

यह आंदोलन दो संस्थाओं के सहारे जीवित रहा। सत्र एक मठ है, जिसका प्रमुख सत्राधिकार होता है। सत्र सोलहवीं शताब्दी में शुरू हुए, सत्रहवीं में पहले कोच और फिर अहोम राजाओं के संरक्षण से तेज़ी से बढ़े, और आज सैकड़ों में हैं; अनेक के पास बड़ी भूमि है, वहाँ भक्त (भकत) रहते हैं और धार्मिक धरोहरें सुरक्षित हैं। नदी द्वीप माजुली इस नव-वैष्णव संस्कृति का केंद्र है।

दूसरी संस्था नामघर है, अर्थात् कविता पाठ और प्रार्थना का घर। शंकरदेव ने यह पद्धति शुरू की, जो आज तक चल रही है; पहला नामघर नगाँव ज़िले के बरदोवा में बना। नामघर हर सत्र का केंद्रीय भवन भी है, और गाँवों में यह सभा-भवन और भावना (नाट्य प्रदर्शन) का रंगमंच भी है; प्रायः एक गाँव में एक से अधिक नामघर होते हैं।

बरगीत, अंकिया नाट और सत्रिया: शंकरदेव की कलाएँ

शंकरदेव ने भक्ति के इर्द-गिर्द नई कलाएँ रचीं, जो आज भी असम में जीवित हैं:

• बरगीत: रागों पर आधारित गीत, शंकरदेव और माधवदेव के, ब्रजावली में; पहला बरगीत 1488 में बदरिकाश्रम में रचा गया। सत्र और नामघर की प्रार्थना बरगीत से शुरू होती है।
• अंकिया नाट: कृष्ण पर केंद्रित एकांकी नाटक, वे भी ब्रजावली में; इनका प्रदर्शन भावना कहलाता है, और सूत्रधार प्रायः निरक्षर दर्शकों के लिए हर चरण समझाता है।
• सत्रिया: भावना के अंग के रूप में जन्मा और सत्रों में जीवित रखा गया नृत्य, जो शास्त्रीय रागों पर आधारित बरगीतों और खोल वाद्य के साथ होता है; 15 नवंबर 2000 को संगीत नाटक अकादमी ने इसे भारत के शास्त्रीय नृत्यों में मान्यता दी।

संगीत नाटक अकादमी गुवाहाटी में सत्रिया केंद्र चलाती है, और यह नृत्य अब सत्रों से बहुत दूर के मंचों पर भी होता है।

गुजरात, राजस्थान और कश्मीर में भक्ति: नरसी मेहता, मीराबाई, लल्लेश्वरी

गुजरात के नरसी मेहता और 'वैष्णव जन तो'

तलाजा में जन्मे नरसी (नरसिंह) मेहता (1414 से 1488) को गुजराती का आदि कवि माना जाता है। जूनागढ़ में, रा मंडलिक के शासनकाल में, वे निर्धनता में कृष्ण-भक्ति करते रहे और ऐसे भजन लिखे जो पाँच शताब्दियों से गुजरात और राजस्थान में गाए जा रहे हैं। उनकी सबसे प्रसिद्ध रचना, वैष्णव जन तो, सच्चे भक्त को केवल आचरण से परिभाषित करती है: दूसरों के दुःख के प्रति संवेदना, ईमानदारी, विनम्रता और लोभ से मुक्ति; जाति, समुदाय या लिंग की कोई बात नहीं।

महात्मा गांधी ने इस पद को अपनी दैनिक प्रार्थना का अंग बनाया। यह उनके आश्रमों में रोज़ गाया जाता था, इसका पहला पद आश्रम भजनावली के मुखपृष्ठ पर है, और गांधी ने कहा था कि यदि वे भगवद्गीता भूल भी जाएँ, तो यह पद अकेला उन्हें सँभाल लेगा। उन्होंने इसका सार्वजनिक उपयोग अस्पृश्यता के विरुद्ध किया, और यह पूरे भारत के स्वतंत्रता सेनानियों में लोकप्रिय हुआ।

मीराबाई का जीवन परिचय और कश्मीर की लल्लेश्वरी

मीराबाई संभवतः भक्ति परंपरा की सबसे प्रसिद्ध कवयित्री हैं। उनकी जीवनी मुख्यतः उनके नाम से जुड़े भजनों से गढ़ी गई है, जो सदियों तक मौखिक रूप से चलते रहे। मारवाड़ के मेड़ता की राजपूत राजकुमारी मीरा का विवाह उनकी इच्छा के विरुद्ध 1516 में मेवाड़ के सिसोदिया कुल के राजकुमार भोजराज से हुआ। उन्होंने पत्नी और माँ की पारंपरिक भूमिका नहीं अपनाई और कृष्ण को ही अपना प्रियतम माना।

परंपरा के अनुसार ससुराल वालों ने उन्हें विष देने की कोशिश की, और वे महल छोड़कर भटकती गायिका बन गईं। मीराबाई के गुरु रविदास (रैदास) थे, जो 'अस्पृश्य' मानी गई जाति के संत थे, और उनके गीतों ने उच्च जातियों के नियमों को खुली चुनौती दी; NCERT यह शिष्यत्व दर्ज करती है, जबकि अन्य विवरणों में इसका पुष्ट प्रमाण नहीं मिलता। मीरा ने कोई संप्रदाय नहीं बनाया, फिर भी उनके गीत आज भी गाए जाते हैं, विशेषकर गुजरात और राजस्थान के निर्धन और 'निम्न जाति' माने जाने वाले लोगों द्वारा।

कश्मीर शैव दर्शन की रहस्यवादी लल्लेश्वरी, या लल देद, लगभग 1320 से 1392 के बीच हुईं। बारह वर्ष की आयु में विवाह के बाद, कहा जाता है कि वे दुःखी वैवाहिक जीवन छोड़कर एक शैव गुरु की शिष्या बनीं, भिक्षा पर जीते हुए अकेले पैदल घूमीं और स्वयं गुरु बनीं।

उन्होंने वाख नामक रहस्यवादी काव्य-शैली रची; उनके नाम के 285 वाख कश्मीरी भाषा की आरंभिक रचनाओं में हैं। इन पर संस्कृत, इस्लामी और सूफी प्रभाव हैं, और स्मृति में वे कश्मीरी सूफीवाद के ऋषि पंथ के संस्थापक नुंद ऋषि से गहराई से जुड़ी हैं।

भक्ति आंदोलन की महिला संत: हर क्षेत्र की आवाज़

भक्ति आंदोलन की प्रमुख महिला संत: कारैक्काल अम्मैयार से बहिणाबाई तक

भक्ति परंपराओं की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक थी स्त्रियों की उपस्थिति। वे हर क्षेत्र से और बहुत अलग जीवन से आईं: कारैक्काल की एक व्यापारी की पत्नी, श्रीविल्लिपुत्तूर के मंदिर-उद्यान में मिली एक बालिका, मेड़ता की एक राजकुमारी, नामदेव के घर की एक सेविका। उन्होंने शिव, विष्णु, कृष्ण और विठोबा की उपासना की, और तमिल, कन्नड़, मराठी तथा कश्मीरी में लिखा। चित्र 4 प्रमुख महिला संत-कवियों को समय के क्रम में रखता है, और तालिका बताती है कि किसने क्या रचा:

महिला भक्ति ने क्या बदला: आवाज़, विद्रोह और सीमाएँ

इन स्त्रियों ने अपने सामाजिक दायित्व त्यागे, पर किसी वैकल्पिक व्यवस्था में शामिल नहीं हुईं, न भिक्षुणी बनीं। उनका अस्तित्व और उनकी रचनाएँ ही पितृसत्तात्मक मान्यताओं के लिए चुनौती थीं। अंडाल स्वयं को विष्णु की प्रेयसी मानती थीं; कारैक्काल अम्मैयार ने स्त्री-सौंदर्य के हर आदर्श के विरुद्ध स्वयं को एक भयावह राक्षसी के रूप में चित्रित किया; अक्का महादेवी ने शिव को पति माना और कहा जाता है कि विवाह चाहने वाले एक राजा को ठुकरा दिया; मीराबाई ने मेवाड़ के राणा की अवहेलना की।

हर महिला संत ने घर नहीं छोड़ा। ब्राह्मण परिवार में जन्मी और बचपन में ब्याही तुकाराम की शिष्या बहिणाबाई जीवन भर विवाहित रहीं, और उनके अभंग पति और ईश्वर के बीच के खिंचाव की बात करते हैं। सेविका जनाबाई और चोखामेळा का परिवार दिखाते हैं कि भक्ति ने जाति और लिंग, दोनों में नीचे रखे गए लोगों को भी आवाज़ दी।

क्षेत्रीय और लोकभाषाई भक्ति आंदोलन का महत्त्व

क्षेत्रीय भाषाएँ, पहचान और सामाजिक सुधार: उपलब्धियाँ और सीमाएँ

क्षेत्रीय भक्ति ने कई भारतीय भाषाओं को उनका पहला महान साहित्य दिया। ज्ञानेश्वरी मराठी की सबसे पुरानी उपलब्ध साहित्यिक कृति है; नरसी मेहता गुजराती के आदि कवि हैं; लल्लेश्वरी के वाख कश्मीरी की आरंभिक रचनाओं में हैं; शंकरदेव ने असमिया में लिखा और अपने गीतों और नाटकों के लिए साहित्यिक भाषा ब्रजावली गढ़ी।

इन कृतियों ने क्षेत्रीय पहचान को भी आकार दिया। वारी आज भी हर वर्ष पूरे महाराष्ट्र से वारकरियों को खींचती है, और नामघर आज भी असम के गाँवों में प्रार्थना, सभा और रंगमंच के भवन हैं।

आंदोलन ने सामाजिक व्यवस्था पर प्रश्न उठाए: वारकरी संतों ने जन्म पर आधारित भेद ठुकराए, एकशरण धर्म ने हर पृष्ठभूमि के अनुयायी अपनाए, और दर्ज़ी, नाई, महार और मातंग जातियों के संत ब्राह्मणों के साथ सम्मानित हुए। वारकरी परंपरा के शब्दों में, जाति, लिंग या धन के आधार पर किसी से भेदभाव नहीं होना था।

सीमाएँ भी उतनी ही स्पष्ट थीं। चोखामेळा को उसी मंदिर से बाहर रखा गया जिसके लिए वे गाते थे; तुकाराम का जाति पर प्रहार के लिए विरोध हुआ; और महिला संतों ने व्यक्तिगत रूप से अपनी बात कही, अपने सामाजिक दायित्व त्यागे, पर अपनी कोई व्यवस्था नहीं बनाई।

स्रोत

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